Psychologie/Bien-Etre: Ce que les autres cultures peuvent nous apprendre sur le pardon

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Pardonner à quelqu’un d’autre peut avoir un effet positif sur votre vie, mais la manière exacte dont vous pardonnez à quelqu’un dépend d’où vous venez dans le monde.

Nous pouvons tous prendre une mesure simple qui pourrait réduire notre niveau de stress , notre risque de maladie cardiaque et de maladie mentale . Cela peut prévenir le déclin cognitif plus tard dans la vie , vous aider à vivre plus longtemps , à gagner plus d’argent et à être plus heureux . Bien que cela ne remplace pas une alimentation saine et une activité physique régulière, cela ne coûte rien et peut être fait en quelques secondes. Tout cela peut être à vous en échange de trois petits mots: «Je te pardonne».

Il est remarquable de penser que cette simple phrase peut avoir un tel impact. Et ce ne sont que les avantages pour le pardonneur – alors considérez aussi le soulagement de la culpabilité de la part du transgresseur. Mais un acte de pardon ne doit pas nécessairement suivre des excuses. Même si la personne qui vous a offensé ne montre aucun remords, vous pouvez lui pardonner et en récolter les fruits.

«Je ne sais pas s’il y a une sphère de votre vie qui ne sera pas affectée positivement en étant plus indulgente», déclare Loren Toussaint, psychologue qui étudie le pardon au Luther College, Iowa, États-Unis. Pour Toussaint, il n’y a aucun argument pour retenir une branche d’olivier.

Si vous pensez aussi à nos influences culturelles, le pardon est partout. Y a-t-il une culture ou une religion sur cette planète qui n’encourage pas la réconciliation que ce soit avec votre Dieu ou avec votre prochain?

Cependant, malgré le fait que le pardon semble presque universel, tous les actes ne sont pas créés égaux. Nos cultures et nos psychologies personnelles affectent la façon dont nous choisissons d’offrir le pardon et les avantages qui en découlent.

«Lorsque vous franchissez les frontières culturelles, il n’est pas important, mais crucial, que l’approche du pardon soit culturellement sensible et appropriée», dit Toussaint. Un acte de pardon dans une culture peut signifier quelque chose de complètement différent dans l’autre – cela peut en fait aggraver les tensions.

Y a-t-il des qualités universellement reconnues du pardon qui sont les mêmes dans le monde? Et que pouvons-nous apprendre sur les différences entre nos tendances à pardonner?

Les raisons pour lesquelles nous pardonnons

Les pays occidentaux comme les États-Unis ou le Royaume-Uni ont tendance à avoir des cultures plus individualistes, ce qui signifie que les Occidentaux placent souvent le gain personnel avant d’aider le groupe plus large (que ce soit leur famille, leurs amis ou leurs collègues). D’autres pays, comme ceux d’Asie et d’Afrique, sont plus enclins à donner la priorité au groupe – on les appelle les cultures collectivistes.

Il est généralement vrai que les individualistes utilisent le pardon pour soulager un fardeau, se débarrasser de leur conscience ou pour sentir qu’ils ont fait la bonne chose. Les collectivistes, par comparaison, utilisent le pardon pour préserver l’harmonie sociale . Pour ces derniers, le pardon peut être offert même si cet individu ressent encore du ressentiment envers son transgresseur, car il est de son devoir de garder le groupe heureux.

Ce sont des observations générales – certaines personnes occidentales peuvent avoir des traits plus collectivistes et vice versa. «Il y a généralement autant de variabilité au sein d’un groupe qu’entre les groupes», dit Toussaint. «Cela équivaut vraiment plus à une vision du monde individuelle qu’à une répartition nette entre les cultures.» Mais en moyenne, les cultures ont tendance à se diviser le long de ces lignes , et par conséquent, le langage et les stratégies que nous utilisons pour pardonner sont également divisés.

Certains psychologues décrivent le pardon comme ayant deux types distincts.

D’une part , le pardon décisionnel, qui est plus froid, cognitif et analytique . Un collectiviste peut décider de pardonner après s’être demandé si cela rendra le groupe heureux. Le choix à faire par un collectiviste est le suivant: tracer une ligne sous cette infraction sera-t-il la meilleure chose pour tout le monde?

L’autre type est le pardon émotionnel – où la réconciliation est offerte pour satisfaire un besoin émotionnel chez le transgressé et, par conséquent, est plus courante chez les personnes individualistes. Ceci est parfois utilisé pour expliquer la différence entre les approches collectivistes et individualistes. Mais ce n’est peut-être pas toujours aussi simple.

Le fait de donner la priorité aux besoins du groupe laisse-t-il le pardonneur insatisfait? Qu’en est-il de leurs besoins émotionnels?

«La question est de savoir si le pardon émotionnel suit le pardon décisionnel chez les personnes collectivistes», dit Toussaint. «Quelque chose appelé dissonance cognitive pourrait interférer.» En bref, il est difficile pour les gens de dire une chose et d’en croire une autre – notre cerveau a du mal à permettre à deux pensées contradictoires d’exister et cela crée un stress psychologique supplémentaire. En conséquence, si nous disons que nous croyons quelque chose, cette croyance a tendance à se matérialiser.

«Décider que vous pardonnerez et ensuite vous retiendrez émotionnellement pour la plupart des gens serait très déconcertant», dit Toussaint. «Parfois, surtout lorsque les actes de pardon sont rendus publics, ils nous rapprochent émotionnellement de ces engagements.»

Ce raisonnement est l’une des raisons pour lesquelles le végétarisme et le véganisme peuvent devenir une philosophie de vie pour certaines personnes, et pas seulement un régime. Ils croient que les raisons de leur alimentation sont importantes et qu’elles imprègnent ailleurs – comme dans les vêtements qu’ils achètent et les œuvres de bienfaisance qu’elles soutiennent. De même, pour quelqu’un qui arrive à une raison froide et calculée de pardonner, il est probable que la satisfaction émotionnelle suivra. Peut-être alors, si vous voulez bénéficier d’être plus indulgent, vous pouvez commencer par décider de pardonner même si vous n’êtes pas encore investi émotionnellement.

Comment dites-vous «je vous pardonne»?

La langue joue un rôle important dans notre interprétation des émotions. Il est très courant que les sentiments se manifestent de différentes manières selon la langue que vous parlez . Les habitants de Tahiti, par exemple, n’ont pas de mot pour «tristesse», écrit Lisa Feldman Barrett, neuroscientifique à la Northeastern University de Boston, Massachusetts, et auteur de How Emotions Are Made.

«Lorsque les Tahitiens se trouvent dans une situation qu’un Occidental qualifierait de triste, ils se sentent malades, troublés, fatigués ou peu enthousiastes, tous étant couverts par leur terme plus large ‘ pe’ape’a ‘ ‘, qui signifie’ soucis ‘,» elle écrit. La tristesse ne fait pas partie de leurs soucis, mais leur langage est plus spécifique et sophistiqué. Ainsi, lorsqu’un Occidental peut dire qu’il se sent triste, un Tahitien peut dire qu’il se sent physiquement malade, et en raison de la dissonance cognitive, une sensation physique s’ensuit.

Il en va de même pour le pardon. Prenez Hawaï, par exemple. En tant qu’État américain, c’est quelque chose de particulier. C’est le seul État à n’avoir jamais eu de majorité blanche et obtient un score de 91 sur l’indice de collectivisme (19 points de plus que le deuxième État le plus collectiviste).

En hawaïen, il existe un terme appelé « ho’oponopono ». «Je suis désolé, pardonnez-moi, je vous aime», est la façon vraiment simpliste de le décrire », dit Toussaint. Comme d’autres valeurs collectivistes, ce dicton culturellement unique est enseigné dès le plus jeune âge à Hawaï. De même, la langue zoulou d’Afrique du Sud a « ubuntu », ce qui signifie en gros «montrer l’humanité envers les autres», et en Sierra Leone, les gens utilisent « fambul tok » (littéralement «parler de famille» en krio, l’une des langues locales) pour offrez le pardon.

«Ce sont des conceptualisations de ce que je pourrais appeler un« esprit de pardon »qui n’a probablement pas d’équivalents culturels dans les cultures occidentalisées [individualistes]», dit Toussaint.

Le Ghana compte plus de 50 langues, ce qui rend le choix d’une définition du «pardon» difficile si vous voulez l’étudier là-bas. Annabella Osei-Tutu, maître de conférences en psychologie à l’Université du Ghana, a interviewé les Ghanéens en anglais pour une étude, mais a reconnu que pour de nombreuses personnes, le «pardon» ne se traduit pas bien – souvent le terme le plus proche est une phrase entière.

En Akan, l’une des langues que parle Osei-Tutu, le pardon se traduit par « bͻne fa kyɛ» ou «bͻne fa firi». «« Bͻne »se traduit vaguement par« faux »ou« transgression »et« fa kyɛ »et« fa firi »se traduisent tous deux vaguement par« lâcher prise »ou« pardonner »», dit Osei-Tutu. «Cependant, ils sont nuancés qualitativement. «Firi» a la connotation d’emprunter ou de donner un prêt à quelqu’un, alors que «kyɛ» porte la notion de «don».

“Dès que vous essayez de parler aux gens dans les langues locales, vous obtenez des significations plus riches que lorsqu’ils communiquent en anglais.”

Comme d’autres pays africains, le Ghana a une culture largement collectiviste, avec des normes fortes autour du report du sexe et de l’âge. Il est normal qu’une personne plus jeune offre pardon à une personne âgée, même si la personne âgée était le transgresseur , afin de maintenir l’harmonie sociale. On attend des jeunes qu’ils cachent leur mécontentement. De même, la déférence est accordée aux hommes. Au sein des couples, un acte de pardon est plus susceptible d’être offert lorsque la partie fautive accompagne ses excuses avec des gestes physiques, tels que s’agenouiller, se prosterner, serrer les mains et changer généralement la position de son corps pour être soumis au transgressé.

«Il ne suffit pas de dire« je suis désolé », ils veulent voir l’orientation changer pour montrer à quel point vous vous sentez mal», dit Osei-Tutu. «C’était très important pour eux. Si vous avez fait du tort à un partenaire et que vous n’êtes pas disposé à vous mettre à genoux, cela signifie que vous n’êtes pas désolé.

Osei-Tutu dit qu’il existe des similitudes avec d’autres aspects de la culture ghanéenne, comme les manifestations de deuil, qui pourraient être accompagnées de gestes flamboyants.

Les cultures chinoises «ne sont pas non plus tout à fait habituées à utiliser le terme de« pardon »», dit Man Yee Ho, un spécialiste du comportement à la City University de Hong Kong. Traduit en chinois mandarin, “宽恕” [kuānshù], est assez formel et donne l’impression que l’infraction commise était très grave. Kuānshù est étroitement lié à la religion – ce type de pardon évoque des images de pardon divin transmis par un dieu – et serait tout à fait inapproprié pour une personne d’en offrir une autre à moins qu’il y ait une transgression vraiment grave.

Il existe un autre terme utilisé par les personnes parlant chinois: «原谅» [yuan liang], qui est un peu comme «tolérance» en anglais. Prenant le maintien de l’harmonie sociale à un autre niveau, le transgressé pourrait complètement ignorer l’erreur de quelqu’un pour ne même pas la mentionner . «Les gens n’aiment pas l’idée de s’attaquer directement à une transgression», dit Ho. «La tolérance» vient plus facilement à l’esprit, dit-elle.

Il est généralement associé à des problèmes insignifiants, comme le retard ou le désordre, et signifie généralement que le transgressé est prêt à ignorer le problème afin de maintenir l’harmonie. «Quand les gens rencontrent une transgression, ils la mettent sous la table – et ce faisant, ils transforment leur comportement émotionnel envers le transgresseur», dit Ho.

De toute évidence, il y a un risque d’offense si, dans une culture, il est habituel d’ignorer une transgression mineure et de la signaler serait offensante pour le groupe, alors que dans d’autres cultures, une approche plus directe est normale. Cela pose la question de savoir comment les nations pourraient présenter des excuses aux peuples autochtones pour les crimes commis contre eux. Comme Francesca Dominello de l’Université MacQuarie, en Australie, dit que peu d’attention est accordée aux réponses des peuples autochtones , ce qui n’est peut-être pas ce à quoi les Occidentaux s’attendent.

La bonne nouvelle est que sur le plan personnel, vous pouvez apprendre à être plus indulgent . Et, comme toute autre compétence, «plus vous consacrez de temps à travailler sur le pardon, mieux vous vous en tirez», dit Toussaint.

L’intervention Reach (se souvenir, faire preuve d’empathie, faire preuve d’altruisme, s’engager et conserver le pardon) est une manière couramment enseignée de promouvoir les qualités de pardon. Il a été démontré que cela fonctionne dans les cultures occidentale et orientale , bien que Reach fonctionne mieux lorsque le transgresseur et le transgressé partagent un système de croyances. Le simple acronyme est assez facile à suivre pour tout le monde, dit Toussaint.

L’intervention enseigne que le pardon doit commencer par comprendre pourquoi vous vous êtes senti blessé par le délinquant et pourquoi il a pu causer cette blessure. Était-ce malveillant ou accidentel? S’il y avait de la malice, avez-vous fait quelque chose pour les déranger? L’acronyme se termine par deux points similaires sur l’engagement: le pardon n’est pas une décision ponctuelle. Vous devrez peut-être revoir le délinquant s’il s’agit d’un membre de la famille ou d’un collègue, vous devez donc être prêt à respecter votre décision de lui pardonner et de ne pas renoncer à votre engagement.

Toussaint nous encourage tous à travailler sur notre pardon, bien qu’il prévienne qu’il est important de tenir compte des différences des autres, qu’elles soient le résultat de leur culture ou de leur vision du monde. Mais si les avantages ne sont qu’un dixième de ceux mis en évidence au début de cette pièce, nous pouvons certainement tous trouver de la place dans le climat actuel pour être un peu plus indulgents.

William Park, bbc.com

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